Qigong — ejercicios antiguos bajo un nombre de 1950
Los ejercicios tienen dos mil años y están documentados por una pintura sobre seda de 168 a. C. El nombre es de 1950 y se hizo para la administración.
Contenido
- La prueba de la antigüedad: una pintura sobre seda de 168 a. C.
- Cómo se llamaban antes las prácticas
- 1950: se fabrica el término
- Los años ochenta: la fiebre
- 1999 y 2002: reordenado
- El mismo patrón que en el nanquan y el duanwei
- Fundamentos técnicos
- Qué puede decirse sobre los efectos
- Conexiones con otras artes marciales
- Hoy
- Artículos relacionados
El qigong (氣功) arrastra una doble reputación: por un lado, antigua sabiduría china; por otro, maleza esotérica. Ambos juicios fallan en el mismo punto, y ese punto puede nombrarse con precisión.
Los ejercicios son realmente muy antiguos, y para su antigüedad existe una de las mejores pruebas que la historia de la práctica marcial y de salud puede ofrecer.
El nombre es de 1950. No lo transmitieron unos monjes, sino que lo acuñó un médico que trabajaba con las autoridades, y tenía una finalidad: ordenar las prácticas de modo que un Estado pudiera administrarlas como medicina.
De ahí la tesis de este artículo:
El qigong es un término administrativo del siglo XX para un repertorio muy antiguo. Quien pregunte por la antigüedad del qigong debe separar ambas cosas: los ejercicios tienen dos mil años; la categoría, setenta y cinco.
La prueba de la antigüedad: una pintura sobre seda de 168 a. C.
En 1973 se abrió en Mawangdui, cerca de Changsha, una tumba sellada en 168 a. C. Entre su contenido estaba el Daoyintu (導引圖), una tabla de ejercicios pintada sobre seda con cuarenta y cuatro figuras en distintas posturas.
Es la tabla de ejercicios más antigua que se conoce en el mundo. Y no es un texto con un prefacio dudoso, ni un manual atribuido, ni una leyenda: es un objeto fechado procedente de una tumba sellada.
Ahí es donde el qigong se distingue de casi todas las afirmaciones de origen de este campo. En el Shaolin kung fu la documentación llega al siglo XVI; en Wudang la atribución pende de un texto de 1669. Aquí hay un trozo de seda pintada de 168 a. C.
Lo que la tabla no da: instrucciones. Las cuarenta y cuatro imágenes son posturas estáticas con leyendas breves; cómo se ejecutaban los ejercicios y cómo se enlazaban no consta. Quien hoy ve una reconstrucción ve una interpretación, quizá bien fundada, pero no una transmisión.
Cómo se llamaban antes las prácticas
Antes de la palabra qigong no había término colectivo. Había toda una serie de palabras, cada una para algo concreto:
| Término | Literalmente | Qué se quería decir |
|---|---|---|
| Daoyin (導引) | guiar y tirar | ejercicios corporales con estiramiento y movimiento |
| Tuna (吐納) | expulsar y tomar | trabajo respiratorio |
| Xingqi (行氣) | hacer circular el qi | dirigir la sensación dentro del cuerpo |
| Neigong (內功) | trabajo interno | término colectivo para la práctica interior |
| Neidan (內丹) | alquimia interna | práctica taoísta en un marco religioso |
| Yangsheng (養生) | nutrir la vida | el término paraguas de la vida orientada a la salud |
| Zhan Zhuang (站樁) | estar en poste | práctica en posición estática |
Que para todo esto no hubiera una palabra común es en sí un hallazgo: estas cosas no se entendían como una sola materia. Lo fueron cuando alguien las convirtió en una.
Sobre los términos asociados: daoyin y tuna aparecen repetidamente en este corpus como artes madre y
se dejan deliberadamente como texto: son prácticas dentro de este artículo y no sistemas propios.
1950: se fabrica el término
La figura decisiva es Liu Guizhen (1902–1983), un médico considerado el fundador del qigong médico en los años cincuenta. Estableció en Tangshan el primer sanatorio que empleó estos ejercicios de forma sistemática en tratamiento clínico.
Y aquí está la frase que importa: Liu trabajó con las autoridades para simplificar los métodos y eliminar los elementos religiosos, y llamó al resultado qigong.
El término, por tanto, no es neutral. Designa las prácticas en una preparación determinada: secularizadas, simplificadas, encajables en un sistema estatal de salud. Lo que antes era trabajo interno taoísta en un marco religioso se volvió a contar como procedimiento terapéutico.
Quien hoy dice que el qigong es una práctica taoísta tiene históricamente media razón en ambos extremos: los ejercicios vienen en parte de allí. La palabra viene de un hospital.
Los años ochenta: la fiebre
En los años ochenta y noventa aquello se convirtió en un movimiento de masas que entró en la historia reciente como fiebre del qigong (气功热). Las estimaciones para su momento álgido van de 60 a 200 millones de practicantes.
Lo impulsaron desde arriba: altos funcionarios promovieron el qigong como tradición curativa específicamente china y como anuncio de una nueva revolución científica. Surgió una subcultura floreciente, con maestros, revistas, actos masivos y promesas de curación de largo alcance.
Justamente esa mezcla —seguimiento masivo, devoción casi religiosa y organizaciones ajenas a las estructuras del partido— condujo a la ruptura.
1999 y 2002: reordenado
En 1999 el Estado actuó de forma sistemática contra las organizaciones de qigong que consideraba un desafío al control estatal: prohibición de la práctica masiva, cierre de clínicas de qigong, prohibición de grupos concretos. El desencadenante de mayor efecto fue la actuación contra Falun Gong desde julio de 1999.
Desde 2000 el campo se reconstruyó. Se creó la Chinese Health Qigong Association, y en 2002/2003 publicó cuatro series estandarizadas como qigong de salud ordenado por el Estado:
- Yi Jin Jing (易筋經) — transformación de músculos y tendones
- Wu Qin Xi (五禽戲) — juego de los cinco animales
- Ba Duan Jin (八段錦) — ocho piezas de brocado
- Liu Zi Jue (六字訣) — seis sonidos curativos
Con eso se cierra el círculo, y resulta notable: el mismo movimiento que surgió en los años cincuenta por estandarización estatal fue restaurado, tras la maleza de los ochenta, por estandarización estatal. Dos veces fue la misma medida.
Y un detalle con especial gracia: el Yi Jin Jing es una de las cuatro series oficiales. Es el mismo texto del siglo XVII cuyo prefacio la investigación marcial ha rechazado como falsificación: es la fuente de la leyenda de Bodhidharma (véase Shaolin kung fu). Una obra con prefacio desacreditado es hoy un programa de salud normalizado por el Estado. Eso no devalúa los ejercicios: solo muestra cuán independiente es la utilidad de un ejercicio de la autenticidad de su relato de origen.
El mismo patrón que en el nanquan y el duanwei
Si se ponen en paralelo los artículos de esta web, aparece un proceso recurrente:
| Año | Qué se estandarizó |
|---|---|
| Años cincuenta | surge el qigong como término; prácticas unificadas y secularizadas |
| 1958 | changquan compuesto como estilo de competición |
| 1960 | nanquan igualmente |
| 1998 | se introduce la graduación duanwei (véase sistemas de graduación) |
| 2002 | se normalizan cuatro series de qigong de salud |
Cinco procesos, un mecanismo: una práctica crecida se convierte en materia administrable en cuanto una institución tiene que ordenarla. Para los sistemas de graduación esa fue la tesis de un artículo entero; en el qigong es incluso el origen del propio nombre.
Fundamentos técnicos
| Elemento | Manifestación |
|---|---|
| Respiración | larga, abierta, espiración claramente más larga que la inspiración |
| Movimiento | lento, sin topes finales, casi siempre de pie |
| Atención | en la respiración, la sensación corporal o un punto |
| Repetición | pocas formas, muchas veces |
| Esfuerzo | bajo y constante; no se busca la fatiga |
| Marco | salud, no combate |
El qigong no es un arte marcial. Figura en este corpus porque no puede separarse de la práctica de los sistemas chinos: en el taijiquan forma parte de la enseñanza, y en las escuelas de Wudang igual. Pero no contiene aplicación contra un adversario, y las escuelas que prometen capacidad de combate a partir del qigong prometen algo que no está en él.
Qué puede decirse sobre los efectos
Aquí conviene la contención, y en ambas direcciones.
Hay un mecanismo documentado, y bien documentado: la respiración lenta con espiración alargada actúa sobre el barorreflejo, cuya frecuencia de resonancia se sitúa en torno a seis respiraciones por minuto. Ese es exactamente el ritmo en que se mueve la respiración del qigong. Está desarrollado en Métodos de respiración comparados, y es el punto en el que una prescripción de siglos coincide con la fisiología.
El resto no está documentado. Las revisiones sobre qigong en enfermedades concretas concluyen con regularidad que la calidad de los estudios es baja: grupos pequeños, ausencia de ciego, plazos cortos. Indicios sueltos de efectos sobre el equilibrio y la calidad de vida son plausibles y de respaldo débil. Quien ofrezca qigong como terapia de una enfermedad concreta va más allá de lo que los datos sostienen.
Y las promesas curativas de los años ochenta son la razón para ser preciso aquí. La fiebre de aquellos años funcionó con afirmaciones que iban mucho más allá de la fisiología respiratoria, y terminó en prohibición.
Conexiones con otras artes marciales
- Taijiquan — la conexión más estrecha; apenas separable en la enseñanza
- Métodos de respiración comparados — el mecanismo documentado y sus límites
- Ki, chi y prana — el aparato conceptual con el que trabaja el qigong
- Wudang — allí se enseña en el marco monástico
- Shaolin kung fu — conectado por el Yi Jin Jing, de manera enrevesada
- Changquan y nanquan — la misma historia de estandarización
Hoy
En China el qigong es una actividad de masas con marco estatal y, en el mundo, una de las prácticas corporales más extendidas que existen: en centros de formación de adultos, clínicas, programas de empresa y escuelas de artes marciales. Las cuatro series normalizadas son la base de la mayoría de los cursos; junto a ellas existen innumerables linajes con formas propias.
Para quien practica son útiles dos preguntas. Primera: ¿es una serie normalizada o un linaje propio? Ambas cosas son legítimas, pero solo la primera está documentada de forma verificable. Segunda: ¿qué se promete? Una respiración más tranquila y mejor movilidad son expectativas razonables. Todo lo que vaya más allá debería probarse, y ese suele ser el punto en el que se hace el silencio.