Thang-Ta — ritual, danza y combate, sin que ninguno esconda a los otros

Panorama general

Thang-Ta es el nombre corriente del arte marcial del reino meitei de Manipur, en el noreste de la India. Dice sencillamente lo que es: thang es la espada; ta, la lanza.

El nombre más antiguo y más amplio es Huiyen Lallong (también Huyen Langlon): huiyen significa guerra y lallong, según la lectura, red, saber o arte. Bajo ese techo hay dos mitades:

Thang-Ta, el combate con armas
Sarit Sarak, la parte sin armas, con técnicas de mano y de pierna y la lucha mukna

Pero la razón por la que se ha escrito este artículo es otra. El thang-ta se practica de tres maneras a la vez: como ritual, como exhibición y como combate. Y la potencia colonial británica lo prohibió en 1891.

Las dos cosas juntas hacen valioso este caso, porque refuta una expectativa que este fondo examinó ayer mismo en otro lugar.

Tres maneras de practicar la misma arte

Nivel	Qué es
Ritual	práctica de impronta tántrica, enteramente ceremonial
Exhibición	danzas de espada y de lanza, convertibles en ejercicio de combate
Combate	la aplicación efectiva

Esta división en tres no es un relato de decadencia. No hay que leerla como si de un combate real hubiera salido primero una danza y después una ceremonia. Los tres coexisten, y los practicantes se mueven entre ellos.

La vertiente de danza tiene nombres propios: el thang-hairol es la danza de la espada; el khousarol, la de la lanza; y la danza sagrada thenkou la bailaban tradicionalmente los artistas marciales.

Y no ha quedado como algo secundario. El huiyen lallong está entre las raíces del manipuri, una de las danzas clásicas indias reconocidas por la Sangeet Natak Akademi, junto con la fiesta lai haraoba, el meitei nata sankirtana y el raaslila.

Las armas

Arma	Descripción
Thang	la espada
Ta	la lanza: manejada de cerca o arrojada
Chungoi	escudo de cuero, de un pie de diámetro aproximadamente
Cheibi	garrote forrado de cuero, de unos dos pies
además	el hacha

El cheibi es la razón por la que este artículo remite a la comparación de combate con palo. Un palo forrado de cuero de dos pies en una mano y un escudo pequeño en la otra es exactamente la forma que la comparación describe para el gatka, donde el soti se lleva junto al escudo farri.

Solo que aquí el cheibi no es un sustituto de hoja, sino el arma de competición. Se golpea con el palo porque no se puede practicar con la espada, y eso es una respuesta distinta de convertir el palo, técnicamente, en representante de la espada.

Qué dan de sí las fuentes

Para la época temprana hay material escrito, lo que en esta parte del mundo no es evidente.

Los puya, registros en la antigua escritura meitei, incluyen en el Chainarol-Puya un texto sobre la ética del duelo. Junto a ello constan datos de organización militar:

Periodo	Qué ocurrió
1074–1122	el rey Loiyamba Shinyen instituye la leva lallup
1404–1432	el rey Punshiba crea un departamento militar permanente
1709–1748	Meidingu Pamheiba amplía el lallup: todo varón mayor de 16 años sirve al Estado 90 días al año, con instrucción marcial

La última fila es la más reveladora. Noventa días al año, para todo varón mayor de dieciséis: eso no es una casta guerrera ni un saber secreto, sino preparación militar general de un Estado pequeño. Quien instruye así necesita un arte que muchos puedan aprender.

1891

Y entonces llega la fecha que lo cambia todo.

En la guerra anglo-manipurí de 1891 Manipur fue derrotada y anexionada al Imperio británico. El ejército manipurí se había batido tan bien que la potencia colonial sacó una conclusión:

Declaró ilegal la posesión de armas y puso fuera de la ley las artes marciales de Manipur, el thang-ta incluido.

La prohibición duró hasta 1947. El arte pasó a la clandestinidad y lo mantuvieron vivo unos pocos expertos. En 1934 el maharajá Churachand volvió a retomarlo; tras la independencia de la India regresó lentamente.

Una prohibición justificada por la eficacia de un arte marcial es rara y significativa. El fondo conoce casos comparables: el artículo sobre la capoeira registra la prohibición brasileña de 1892, un año después de Manipur, y el ssireum recoge la represión durante la ocupación japonesa de 1910 a 1945.

Por qué de ahí no salió un relato de disfraz

Y aquí está el rendimiento propiamente dicho de este artículo.

El relato evidente sería: prohibido, luego disfrazado de danza. Es exactamente el relato que la capoeira arrastra desde hace décadas, y este fondo lo examinó ayer en el engolo y lo marcó como interpretación: el material angoleño apunta más bien a que la cercanía entre juego, combate y danza es una gramática común que a una argucia.

El thang-ta es el caso de control independiente, y sale igual.

Aquí están a mano todos los ingredientes del relato del disfraz: una prohibición colonial dura y fechada, una vertiente de danza marcada, una supervivencia en la clandestinidad. Y aun así nadie cuenta que el thang-hairol se inventara para engañar a los británicos. Las formas de danza son más antiguas que la prohibición, tienen nombres propios, ocasiones propias y un lugar propio en el ritual, y han entrado en una danza clásica reconocida.

La conclusión que cabe extraer: una prohibición no produce automáticamente un disfraz. Donde combate y danza usan de todos modos el mismo lenguaje de movimiento, la prohibición no tiene nada que inventar: solo desplaza cuál de los tres niveles se muestra en público.

La competición hoy

Se combate en un círculo de unos treinta pies, en dos formas:

Forma	Reglas
Phunaba ama	dos asaltos de tres minutos, con cheibi y escudo
Phunaba anishuba	el mismo formato, pero sin escudo y con patadas

La segunda forma es la más interesante, porque muestra cómo encajan las dos mitades: si desaparece el escudo, entra la pierna. El sarit sarak no es un arte aparte, sino lo que queda —y lo que interviene— cuando el equipo se retira.

Hoy

El thang-ta lo practican hombres y mujeres y pasa por ser la más extendida de las artes marciales meitei. Se celebran competiciones anuales en el ámbito escolar, distrital, estatal y nacional; la mayor institución de formación es la Huyen Langlon Thang-Ta Academy. Más allá de Manipur se promueve por toda la India, entre otros lugares en Jammu y Cachemira, y se enseña tanto como deporte como en calidad de defensa personal.

Gurumayum Gourakishor Sharma, uno de sus máximos exponentes, recibió el Padma Shri en 2009.

El retroceso no vino solo de la prohibición. Después de la Segunda Guerra Mundial las prácticas transmitidas siguieron cediendo por la modernización y la actividad misionera: la misma combinación que en el jogo do pau se llama éxodo rural y armas de fuego. Una prohibición rara vez acaba con un arte por sí sola; la debilita, y del resto se encarga el cambio.

Falacias frecuentes

«El thang-ta es danza.» Tiene un nivel de danza, junto a uno ritual y otro de combate. Quien solo ve el thang-hairol ve un tercio.

«La danza es el disfraz del combate.» Aquí no hay prueba de ello, y el caso sería ideal si la hubiera. Las formas de danza son más antiguas que la prohibición de 1891.

«Es una transmisión ininterrumpida.» Entre 1891 y 1947 el arte estuvo penado, y después de 1945 siguió retrocediendo. Lo que hoy se practica ha sido recuperado, con la ventaja de que aún vivían portadores.

«El sarit sarak es un arte marcial aparte.» Es la mitad sin armas de la misma arte. La competición lo demuestra: sin escudo entran las patadas.

«El cheibi es una espada de repuesto.» Es el arma de competición. Se golpea con el palo porque no se puede practicar con la espada, y eso es distinto de manejar el palo técnicamente como una hoja.