Hwarangdo — un código que llegó a Silla pasando por Japón
Los hwarang existieron de verdad. Pero el código de honor que lleva su nombre nació bajo dominio japonés, como contrapartida coreana del bushido.
Contenido
Panorama general
Hwarangdo (화랑도) son dos cosas, y casi siempre se confunden.
Una es una organización juvenil del reino de Silla del siglo VI, que existió realmente y aparece en las crónicas coreanas. La otra es un arte marcial fundado en Seúl en 1960 que reclama para sí la continuación de aquella herencia.
Entre ambas hay una tercera capa, y es la más interesante: el término «hwarangdo» en el sentido de un código guerrero nació en el siglo XX, bajo dominio japonés, como contrapartida coreana del bushidō.
Con ello este es el tercer caso de esta clase en el fondo. El bushidō llegó a Occidente por Nitobe en 1900; el wu de, por Yang Jwing-Ming desde los años ochenta — ambos versiones modernas de términos antiguos. El hwarangdo es el caso en que el préstamo está documentado y fue deliberado: el código se construyó sobre un modelo ajeno.
Lo que dicen las fuentes sobre los hwarang
Los hwarang no son una invención. Están en las crónicas coreanas, y lo que allí consta es suficientemente concreto.
Sus predecesoras fueron mujeres. Primero existieron las wonhwa (원화, «flores originarias»), dirigidas por dos mujeres, Nammo y Junjeong. Junjeong mató a su rival, las wonhwa fueron disueltas, y en su lugar entraron jóvenes varones.
La fecha de fundación es incierta. La institución cae en el reinado del rey Jinheung (540–576); el Samguk Sagi da 576, el Tongguk Tonggam, 540.
Qué practicaban también lo dicen las fuentes: equitación, manejo de la espada, tiro con arco, lanzamiento de jabalina y de piedra, juegos de pelota a caballo, escalada de escalas — y junto a eso las cinco virtudes confucianas, las seis artes, poesía, música y viajes en común a montañas sagradas.
Los cinco preceptos seculares (sesok ogye, 세속오계) proceden del monje budista Won Gwang, hacia el año 600: lealtad al rey, piedad filial, confianza entre amigos, no retroceder en la batalla, contención al matar. De cinco preceptos, exactamente uno es militar.
El hwarang más célebre es Kim Yu-sin (595–673), el general bajo el cual Silla unificó la península.
A qué distancia están las fuentes
| Obra | Fecha | Distancia respecto al objeto |
|---|---|---|
| Samguk Sagi (삼국사기) | 1145 | unos 570 años |
| Haedong Goseungjeon (해동고승전) | 1215 | unos 640 años |
| Samguk Yusa (삼국유사) | h. 1285 | unos 710 años |
La fuente contemporánea se ha perdido. El Hwarang Segi (화랑세기) de Kim Taemun, de comienzos del siglo VIII, es citado por las obras posteriores, pero ya no existe. Un manuscrito que apareció en Gimhae a finales de los años ochenta con ese título es considerado por la mayoría de los especialistas una falsificación; el coreanista Richard McBride lo ha calificado así expresamente.
La comparación con el artículo vecino deja clara la diferencia. Para las artes marciales del ejército de Joseon existe un manual impreso de 1790, el sibpalgi: 24 métodos nombrados, cada uno con su lámina, más un apéndice sobre las ejecuciones divergentes. Para los hwarang no hay ni una sola técnica, ni un nombre de método, ni una lámina.
Lo que las fuentes no dicen
No dicen que los hwarang tuvieran un arte marcial.
La distinción no es una sutileza. Montar, tirar con arco y manejar la espada son destrezas militares: las practicaba cualquier ejército de la época. Un arte marcial en el sentido de esta enciclopedia es otra cosa: un sistema con nombre, un repertorio técnico, un orden de enseñanza y una línea de transmisión.
De eso no hay nada en ninguna fuente. Ningún nombre de sistema, ninguna lista de técnicas, ningún maestro y ningún discípulo, ningún indicio de transmisión tras la caída de Silla en 935.
Es el mismo hallazgo que este fondo registra en el subak: la mención de un ejercicio no es la transmisión de un arte.
La palabra misma
Hwarangdo se transmite con dos grafías, y la más corriente es la menos romántica:
- 花郞徒 — la hueste de los hwarang. El carácter 徒 significa séquito, seguidores. Bajo cada hwarang había nangdo (郎徒), seguidores de la baja nobleza y del pueblo, desde algunas decenas hasta varios millares.
- 花郞道 — la vía de los hwarang. La misma organización, pero leída como doctrina.
El arte marcial moderno se apoya en la segunda lectura. No es falso — ambas formas están atestiguadas —, pero es una elección. Quien lee 徒 obtiene una lista de miembros; quien lee 道 obtiene una doctrina.
El rodeo por el bushidō
Y aquí llega la capa que falta en la mayoría de las exposiciones.
La imagen de los hwarang como culto guerrero nació en el siglo XX. Richard Rutt y Vladimir Tikhonov lo han descrito así los dos: la lectura militar se impuso en la época en que la administración colonial japonesa promovía el bushidō para elevar la moral de combate de sus soldados.
El término «hwarang-do» se acuñó en esa situación, como expresión de que la mentalidad coreana y el bushidō japonés eran lo mismo. Era política de asimilación: si Corea tenía su propia vía guerrera, que casualmente se parecía a la japonesa, los coreanos encajarían tanto mejor en un imperio japonés.
Y entonces los intelectuales coreanos le dieron la vuelta. El mismo término pasó a ser prueba de una tradición propia, más antigua e independiente, un pilar espiritual frente a la hegemonía japonesa. Después de 1945 conservó esa función.
| Núcleo antiguo | Forma actual debida a | Finalidad de esa forma | |
|---|---|---|---|
| Bushidō | sí | Nitobe, 1900 | explicar Japón a Occidente |
| Wu De | sí | Yang Jwing-Ming, desde los ochenta | explicar China a Occidente |
| Hwarangdo | sí | época colonial, 1910–1945 | igualar Corea y Japón; luego, distinguirlas |
El tercer caso es el más incómodo, porque allí el modelo no fue solo un ejemplo, sino un instrumento de dominación. Y porque el resultado se tiene, aun así, por lo más propio de todo.
El arte de 1960
Joo Bang Lee y su hermano Joo Sang Lee fundaron en Seúl el arte marcial Hwa Rang Do; la asociación da como fecha el 15 de abril de 1960.
El relato de origen de la asociación dice así: desde 1942, con cinco y seis años, los hermanos fueron los únicos discípulos del monje budista Suahm Dosa, que sostenía la línea hwarang. A su muerte, en 1968, Joo Bang Lee asumió el título y se convirtió así en el 58.º portador de esa línea. En 1969 y 1972 los hermanos se trasladaron a los Estados Unidos.
Junto a eso hay un segundo origen, y ese sí está documentado — por la propia asociación:
En octubre de 1956 los hermanos alcanzaron el grado de maestro en Dae Dong Ryu Yu Sool con su fundador, Choi Yong-sool.
Dae Dong Ryu Yu Sool es la lectura coreana de Daitō-ryū Aiki-jūjutsu. Choi Yong-sool es el hombre de cuya enseñanza salió el hapkido, y a quien este fondo hace remontar, a través del Daitō-ryū, hasta Takeda Sōkaku.
| Origen afirmado | Origen documentado | |
|---|---|---|
| Maestro | Suahm Dosa, monje | Choi Yong-sool |
| Fecha | desde 1942 | octubre de 1956 |
| Arte | línea hwarang desde Silla | Daitō-ryū Aiki-jūjutsu |
| Prueba | ninguna fuera de la asociación | crónica de la propia asociación, grados de hapkido |
Los dos datos proceden de la misma fuente. La asociación los presenta uno al lado del otro sin sopesarlos. Ese es justamente el punto en el que un lector tiene que contar: una de las dos líneas es comprobable desde fuera; la otra, no.
El número 58 pertenece a la misma clase que el «32.º de la línea» de Takeda, que el artículo sobre el Daitō-ryū ya recoge con reservas. Una ascendencia numerada a lo largo de 1300 años y a través de la caída de una dinastía no es una afirmación comprobable: es una pretensión con forma de cifra.
Qué es técnicamente el hwarangdo
Al margen de la cuestión del origen, el arte es extenso, y su composición es típica de la década de posguerra coreana.
| Ámbito | Contenido |
|---|---|
| Proyecciones y luxaciones | control articular, proyecciones, control en el suelo: la capa Daitō-ryū |
| Golpes y patadas | técnicas de mano y de pierna, patadas altas |
| Armas | espada, palo, cuerda, cuchillo arrojadizo y otras |
| Trabajo interno | trabajo de respiración y energía, en el vocabulario del ki |
| Graduación | tres niveles: Tae Soo Do con cinturones, luego fajines de color, luego grados de fajín negro |
La graduación en tres niveles es llamativa, porque duplica lo habitual: primero un sistema de cinturones para el nivel básico, y después un segundo sistema de fajines por encima. La comparación de sistemas de graduación muestra lo jóvenes que son todos esos aparatos — este incluido.
Hoy, y la crítica
El hwarangdo lo difunde hoy sobre todo la World Hwa Rang Do Association en los Estados Unidos, y está bastante menos presente en la propia Corea que el taekwondo o el hapkido.
La objeción contra el arte no es que sea malo. Un sistema hecho de luxaciones del Daitō-ryū, patadas coreanas y trabajo con armas puede ser buen entrenamiento, y la procedencia de sus componentes es rastreable.
La objeción afecta al relato. Quien presenta un arte de 1960 como continuación de una organización juvenil del siglo VI pide confianza donde sería posible comprobar, y tapa lo que de verdad ocurrió: que los artistas marciales coreanos, después de la ocupación, construyeron algo propio a partir de un repertorio técnico japonés. Esa es la historia más interesante, y está documentada.
El mismo patrón figura ya en el fondo en el haidong gumdo — fundado en 1982, invocando guerreros del siglo VII — y en el kuk sool won.
Falacias frecuentes
«Los hwarang eran una casta guerrera.» Eran una organización juvenil de la nobleza con una vertiente militar, otra religiosa y otra estética. Casta no eran, y sus miembros lo eran solo unos pocos años.
«Los hwarang tenían un código de honor llamado hwarangdo.» Tenían los cinco preceptos seculares del monje Won Gwang. La expresión hwarangdo para un código guerrero se acuñó en el siglo XX.
«El hwarangdo tiene 1500 años.» Los tiene la organización. El arte marcial es de 1960.
«Los cinco preceptos son un código guerrero.» Cuatro de cinco son moral confuciana cotidiana. El quinto, la contención al matar, es budista y limita el combate en lugar de glorificarlo.
«La referencia a Silla es independiente de Japón.» Precisamente no lo es. La lectura de los hwarang como culto guerrero se desarrolló en la época colonial, y con el bushidō como modelo.
Artículos relacionados
- Haidong Gumdo — el mismo patrón veintidós años después y con una ascendencia aún más larga
- Hapkido — la misma raíz documentada en Choi Yong-sool, solo que sin el relato de Silla
- Daitō-ryū Aiki-jūjutsu — el arte que se enseñó realmente en octubre de 1956
- Takeda Sōkaku — donde ya se examina una vez la misma clase de ascendencia numerada
- Taekwondo — el arte que más ha difundido la referencia a los hwarang
- Subak — el mismo hallazgo para un nombre más antiguo: mencionar no es transmitir
- Sibpalgi — el caso contrario: 24 métodos nombrados, con lámina y fecha
- Bushidō — el modelo sobre el que se construyó el término del código
- Wu De — el caso chino de la misma construcción, sin el trasfondo colonial
- Kuk Sool Won — la tercera pretensión coreana de una línea ininterrumpida
- Taekkyeon — el arte coreano cuya transmisión sí puede fijarse en una persona
- Sistemas de graduación comparados — lo jóvenes que son esos aparatos, este incluido
- Gongkwon Yusul — la misma procedencia técnica, solo que en 1996 y sin ascendencia
- Engolo — la misma construcción de un relato de origen, donada por un solo pintor