Thang-Ta — Ritual, Tanz und Kampf, ohne dass eines das andere versteckt

Überblick

Thang-Ta ist der gebräuchliche Name für die Kampfkunst des Meitei-Königreichs Manipur im Nordosten Indiens. Er heißt schlicht, was er ist: Thang ist das Schwert, Ta der Speer.

Der ältere und umfassendere Name ist Huiyen Lallong (auch Huyen Langlon) — Huiyen heißt Krieg, Lallong je nach Lesart Netz, Wissen oder Kunst. Unter diesem Dach stehen zwei Hälften:

Thang-Ta — der bewaffnete Kampf
Sarit Sarak — der unbewaffnete, mit Hand- und Beintechniken und dem Ringen Mukna

Der Grund, warum dieser Artikel geschrieben wurde, ist aber ein anderer. Thang-Ta wird auf drei Arten zugleich geübt — als Ritual, als Vorführung und als Kampf. Und die britische Kolonialmacht hat es 1891 verboten.

Beides zusammen macht diesen Fall wertvoll, denn er widerlegt eine Erwartung, die dieser Bestand erst gestern an anderer Stelle geprüft hat.

Drei Arten, dieselbe Kunst zu üben

Ebene	Was sie ist
Ritual	tantrisch geprägte Praxis, vollständig zeremoniell
Vorführung	Schwert- und Speertänze, die sich in Kampfübung überführen lassen
Kampf	die tatsächliche Anwendung

Diese Dreiteilung ist keine Verfallsgeschichte. Sie ist nicht so zu lesen, dass aus einem echten Kampf erst ein Tanz und dann eine Zeremonie wurde. Die drei stehen nebeneinander, und Übende bewegen sich zwischen ihnen.

Die Tanzseite hat eigene Namen: Thang-hairol ist der Schwerttanz, Khousarol der Speertanz, und der heilige Thenkou-Tanz wurde traditionell von Kampfkünstlern getanzt.

Und sie ist keine Nebensache geblieben. Huiyen Lallong gehört zu den Wurzeln des Manipuri, einer der von der Sangeet Natak Akademi anerkannten klassischen indischen Tanzformen — zusammen mit dem Lai-Haraoba-Fest, dem Meitei Nata Sankirtana und dem Raaslila.

Die Waffen

Waffe	Beschreibung
Thang	das Schwert
Ta	der Speer — im Nahkampf geführt oder geworfen
Chungoi	Lederschild, etwa einen Fuß im Durchmesser
Cheibi	lederbezogener Schlagstock, etwa zwei Fuß
dazu	Axt

Der Cheibi ist der Grund, warum dieser Artikel auf den Stockkampf-Vergleich verweist. Ein zwei Fuß langer, lederbezogener Stock in der einen und ein kleiner Schild in der anderen Hand — das ist genau die Bauform, die der Vergleich beim Gatka beschreibt, wo der Soti neben dem Schild Farri geführt wird.

Nur ist der Cheibi hier kein Klingenvertreter, sondern die Wettkampfwaffe. Geschlagen wird mit dem Stock, weil man mit dem Schwert nicht üben kann — und das ist eine andere Antwort als die, den Stock zum Stellvertreter des Schwerts in der Technik zu machen.

Was die Quellen hergeben

Für die Frühzeit gibt es Schriftgut, und das ist in dieser Weltgegend nicht selbstverständlich.

Die Puya, Aufzeichnungen in altem Meitei-Schriftzeichensatz, enthalten mit dem Chainarol-Puya einen Text über die Ethik des Zweikampfs. Dazu kommen Angaben zur Militärorganisation:

Zeit	Was geschah
1074–1122	König Loiyamba Shinyen richtet die Wehrpflicht Lallup ein
1404–1432	König Punshiba schafft eine ständige Militärabteilung
1709–1748	Meidingu Pamheiba baut das Lallup aus: jeder Mann über 16 dient dem Staat 90 Tage im Jahr, mit Kampfkunstausbildung

Die letzte Zeile ist die aufschlussreichste. Neunzig Tage im Jahr, für jeden Mann über sechzehn — das ist keine Kriegerkaste und kein Geheimwissen, sondern allgemeine Wehrertüchtigung eines kleinen Staates. Wer so ausbildet, braucht eine Kunst, die viele lernen können.

1891

Und dann kommt das Datum, das alles ändert.

Im Anglo-Manipuri-Krieg von 1891 unterlag Manipur und wurde dem britischen Empire angegliedert. Die Manipuri-Armee hatte sich dabei so geschlagen, dass die Kolonialmacht daraus einen Schluss zog:

Sie verbot den Besitz von Waffen und stellte die Kampfkünste Manipurs unter Strafe — Thang-Ta eingeschlossen.

Das Verbot galt bis 1947. Die Kunst ging in den Untergrund und wurde von wenigen Könnern gehalten. 1934 nahm Maharaja Churachand sie wieder auf; nach der indischen Unabhängigkeit kam sie langsam zurück.

Ein Verbot, das mit der Wirksamkeit einer Kampfkunst begründet wird, ist selten und aussagekräftig. Der Bestand kennt Vergleichbares: Der Capoeira-Artikel hält das brasilianische Verbot von 1892 fest — ein Jahr nach Manipur —, und beim Ssireum steht die Unterdrückung während der japanischen Besatzung 1910–1945.

Warum daraus keine Tarnungsgeschichte wurde

Und hier steht der eigentliche Ertrag dieses Artikels.

Die naheliegende Erzählung wäre: verboten, also als Tanz getarnt. Genau diese Erzählung trägt die Capoeira seit Jahrzehnten mit sich, und dieser Bestand hat sie gestern beim Engolo geprüft und als Deutung gekennzeichnet — das angolanische Material spricht eher dafür, dass die Nähe von Spiel, Kampf und Tanz eine gemeinsame Grammatik ist als eine List.

Thang-Ta ist der unabhängige Gegentest, und er fällt genauso aus.

Hier liegen alle Zutaten für die Tarnungsgeschichte bereit: ein hartes, datiertes Kolonialverbot, eine ausgeprägte Tanzform, ein Überleben im Verborgenen. Und trotzdem erzählt niemand, der Thang-hairol sei erfunden worden, um die Briten zu täuschen. Die Tanzformen sind älter als das Verbot, sie haben eigene Namen, eigene Anlässe und einen eigenen Platz im Ritual — und sie sind in eine anerkannte klassische Tanzform eingegangen.

Der Schluss, den man daraus ziehen kann: Ein Verbot erzeugt nicht automatisch eine Tarnung. Wo Kampf und Tanz ohnehin dieselbe Bewegungssprache benutzen, braucht das Verbot nichts zu erfinden — es verschiebt nur, welche der drei Ebenen man öffentlich zeigt.

Wettkampf heute

Gekämpft wird in einem Kreis von etwa dreißig Fuß, in zwei Formen:

Form	Regeln
Phunaba ama	zwei Runden zu drei Minuten, mit Cheibi und Schild
Phunaba anishuba	dasselbe Format, aber ohne Schild und mit Tritten

Die zweite Form ist die interessantere, weil sie zeigt, wie die beiden Hälften zusammengehören: Fällt der Schild weg, kommt das Bein hinzu. Sarit Sarak ist keine getrennte Kunst, sondern das, was übrig bleibt und einspringt, wenn die Ausrüstung schwindet.

Heute

Thang-Ta wird von Männern und Frauen geübt und gilt als die verbreitetste der Meitei-Kampfkünste. Wettkämpfe finden jährlich auf Schul-, Distrikt-, Landes- und nationaler Ebene statt; die größte Ausbildungsstätte ist die Huyen Langlon Thang-Ta Academy. Über Manipur hinaus wird die Kunst in Indien gefördert, unter anderem in Jammu und Kaschmir, und sowohl als Sport wie als Selbstverteidigung unterrichtet.

Gurumayum Gourakishor Sharma, einer der führenden Vertreter, erhielt 2009 den Padma Shri.

Der Rückschlag kam nicht nur vom Verbot. Nach dem Zweiten Weltkrieg gingen die überlieferten Praktiken durch Modernisierung und Missionierung weiter zurück — dieselbe Kombination, die im Jogo do Pau Landflucht und Schusswaffen heißt. Ein Verbot beendet eine Kunst selten allein; es schwächt sie, und der Rest erledigt sich durch Wandel.

Häufige Fehlschlüsse

„Thang-Ta ist Tanz.” Es hat eine Tanzebene, neben einer rituellen und einer kämpferischen. Wer nur den Thang-hairol sieht, sieht ein Drittel.

„Der Tanz ist die Tarnung des Kampfes.” Dafür gibt es hier keinen Beleg — und der Fall wäre ideal dafür, wenn es ihn gäbe. Die Tanzformen sind älter als das Verbot von 1891.

„Es ist eine ununterbrochene Überlieferung.” Zwischen 1891 und 1947 stand die Kunst unter Strafe, nach 1945 ging sie weiter zurück. Was heute geübt wird, ist zurückgeholt worden — mit dem Vorteil, dass Träger noch lebten.

„Sarit Sarak ist eine eigene Kampfkunst.” Es ist die unbewaffnete Hälfte derselben Kunst. Der Wettkampf zeigt das: Ohne Schild kommen die Tritte.

„Der Cheibi ist ein Ersatzschwert.” Er ist die Wettkampfwaffe. Geschlagen wird mit dem Stock, weil man mit dem Schwert nicht üben kann — das ist etwas anderes, als den Stock technisch wie eine Klinge zu führen.